يعتبر الكثيرون، أنّ أسطح القدس خادعة، ما بين القباب والأبراج مئات الكنائس والمساجد والمعابد اليهودية تومض في الأفق في ما يبدو بالتعايش السلمي، ولكن في الأسفل، توجد مدينة تحدّدها الحواجز، قد لا تكون ملموسة مثل الجدار الأمنية الشاهقة التي تقسم إسرائيل والأراضي الفلسطينية على بعد أميال قليلة شرقًا، لكنها مجرد خلافات، فالعيش جنبا إلى جنب في القدس هي مجتمعات موجودة دون تفاعل مع بعضها البعض - يفصلها الخوف والقومية والدين.

وساد ذلك منذ زمن طويل، وليس فقط بين الإسرائيليين والفلسطينيين، وهناك أيضا فصل على طول الخطوط العلمانية والمتطرفة، والتسلسل الهرمي المتبقي بين اليهود الاشكناز واليهود السفارد الذين ظهروا عندما أنشئت إسرائيل في عام 1948. ومن بين 900.000 مواطن من سكان القدس، 37٪ من الفلسطينيين، و 32٪ من اليهود المتطرفين والبقية تتكون من اليهود الوطنيين العلمانيين والدينيين والقليل من السكان المسيحيين، وبينما يعيش الإسرائيليون عادة في الغرب والفلسطينيون في شرق القدس، توجد أحياء مختلطة. في الأزقة المتعرجة للمدينة القديمة وشوارع وسط المدينة، والسكان المتنوعين الذين يعيشون عبر مسارات سلمية كل يوم. ومع ذلك، فإن القومية اليمينية تنبثق عن الثقافة، وتهدد التكنولوجيا أسلوب الحياة التقليدي المتدين، وتزداد تمزيق القدس بشكل أعمق. تعيش المجتمعات اليوم، ليست متشابكة، ولكن على خط موازي ومعزول.

وتقول بنينا بيوفير إنّ "الخوف أصبح حقيقة للحياة هنا، هناك العديد من الأماكن في القدس لا أعلم شيئا عنها، ولقد عشت هنا حياتي كلها. وأعتقد أن هذا حال كل شخص يعيش هنا"، وتنظر بيوفر إلى المدينة من فوق مستشفى بيكور تشوليم، حيث تشارك في مشروع جديد على مستوى المدينة لأسطح المنازل، من الغرب إلى شرق القدس، والتي عادة ما تكون خاصة أو لا يمكن الوصول إليها للجمهور. بعضها سيكون منشآت فنية؛ والبعض الآخر هو منازل الشخصيات المثيرة للاهتمام، الإسرائيلية والفلسطينية على السواء. 

ويهدف المشروع، الذي أطلقه مكوديشت، وهو موسم الثقافة في القدس، إلى تشجيع الناس على النظر إلى ما وراء حدودهم المزدحمة ورؤية مدينتهم من جديد، ومع ذلك لا يوجد شيء في القدس غير سياسي. المؤسسة التي تدير مكوديشت هي إسرائيلية، وهي مفتوحة أمام الفلسطينيين الذين يشاركون في اتهامات تطبيع الاحتلال. ما هو أكثر من ذلك، فإن أسطح المنازل الوحيدة التي تم الوصول إليها للفلسطينيين هي في المدينة القديمة. لا يوجد أي منها في القدس الشرقية.

وكشف المدير التنفيذي لشركة "ميكوديشيت"، نعومي بلوش فورتيس، أنّه "في ذهن العديد من الإسرائيليين، هناك ثقب أسود يسمى القدس الشرقية". "لا أحد يعرف أين هي، ما المقصود بها، من أين تبدأ وتنتهي، ما هو وضعها. في الوعي الوطني، القدس الشرقية تعني الخوف فقط. نحن في رحلة للتعاون مع الفلسطينيين، للتعرف على القدس الشرقية وإزالة هذا الخوف. لكنها رحلة طويلة وحساسة جدا، حسنا، لا يمكننا استخدام سطوح المنازل في قلب القدس الشرقية ".

ويتتبع المشروع خطا عبر مدينة مقسمة بواسطة أسطح منازلها، وقصص المتطوعين الذين فتحوا منازلهم للغرباء، بغض النظر عن العرق أو العقيدة، يتحدثون عن القدس متعددة الطبقات، واحدة مختلفة تماما عما نشاهده أو نسمعه في نشرة الأخبار: مدينة ملونة، ممزقة وقوية، سطح كوكو ديري هو وافر. أكوام من الكراسي، وإبريق الشاي، وأقنعة، ومقاعد والسجاد الذي يغطي كل سطح. على أحدي الجداران توجد لوحة زيتية واسعة لنابليون وجوزفين، تزين بالأحجار الكريمة والماس والملصقات، وهو نصب تذكاري لمدى الحياة، وهو انعكاس لشخصية لرجل في الستينات من عمره عاش في نفس المنزل طوال حياته يحب الخيم الملونة. ولكن في الخمسينيات والستينيات، عندما كان ينشأ هنا، كان المبنى مهجورا ولم يكن لدى أسرة دري أي ممتلكات على الإطلاق: "حتى الملابس الداخلية"، وكان والداه من بين الملايين من اليهود السفارديين المغربيين الذين انتقلوا إلى إسرائيل في عام 1949 من أجل الوعد بحياة وفيرة. بدلا من ذلك، وجدوا أنفسهم معزولين. وقال: "عاش اليهود الأوشكنازيون الأوروبيون في الشقق المريحة، وقرروا كيفية إدارة البلاد، وعاملونا نحن اليهود العرب على أنهم مشبوهين، والآخرون تقريبا كالرقيق". 

"كنا نعيش في هذه الغابة، و 60٪ منا، ثم كان هناك 40٪ من اليهود الأشكناز الأوروبيين الذين يعيشون في شقق جميلة، الذين ذهبوا إلى المدارس الجيدة، الذين عاشوا حياة مختلفة تماما، والذين كانوا على بعد ميل واحد . كان هذا هو الواقع المعزول للقدس - وكان هذا حقًا بداية هذا المجتمع الجديد "، وكان هذا السطح يطل على السياج الشائك للخط الأخضر وأبراج المراقبة القناصة الأردنية. وبعد حرب استمرت ستة أيام في عام 1967، سقط السياج الأخضر، وتغيرت وجهة وإطلالة القدس بشكل جذري. فبدلا من وجود أسلاك شائكة وأبراج قناصة، كان بإمكان ديري أن يرى للمرة الأولى في حياته القدس الشرقية، وأخيرا الطرق المتقاطعة مع الفلسطينيين "، الذي أدركنا أنهم ليسوا وحوش كما قيل لنا".

وهنا في هذا المكان شكل ديري و 10 آخرين حركة النمر الأسود الإسرائيلي في عام 1971، التي قاتلت ضد التحيز ضد اليهود السفارديين، ومعظمهم هاجر من البلدان العربية. كانت مستوحاة من اسمها الأمريكي: "نحن اليهود السود"، وقال ديري إن احتجاجاتهم في الشوارع في أوائل السبعينيات، والتي اجتذبت حشود أكثر من 10.000,  غالبا ما تنتهي في اشتباكات مع الشرطة، لكنها لم تكن فقط عنيفة. "كان واحدا من أعمالنا الأولى في الأحياء الأشكنازية، عندما كانوا أنهم جميعا يحصلون على الحليب في  الساعة الثالثة صباحًا على عتبة بابهم. كنا نذهب ونترك الملاحظات على زجاجات الحليب، قائلا: "الحليب الذي تعطيه لقطتك يمكن أن يغذي 10 أشخاص في مصرارة".

وشعر الفهود السود الإسرائيليون في البداية بشكل أوثق مع القضية الفلسطينية في كفاحهم من أجل المساواة في الحقوق. وذهب ديري إلى باريس للاجتماع مع ياسر عرفات ومنظمة التحرير الفلسطينية ودعي إلى الولايات المتحدة للاجتماع مع مالكولم اكس وانجيلا ديفيس. بعد حرب أكتوبر في عام 1973، تمزقت الحركة، ولكن خطوط المعركة لا تزال موجودة، ونوّه ديري إلى أنّه "في ذلك الوقت، كنا نقاتل حول حقوق الإنسان، وليس الدين". "الآن، عندما أنظر، أشم رائحة الدمار في القدس. هذا المجتمع الذي كنا نعرفه في القدس وإسرائيل قد تُرك حوالي 20 عاما وبعد ذلك سوف ينفجر. وهذا ليس بسبب الأعداء الخارجيين، سيكون بسبب ما فعلناه بأنفسنا باسم الدين. واليوم هي مدينة مليئة بالكراهية ".